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Le penseur ne peut se faire pratiquement aucune idée de la conscience absolue. On l'a définie, dans un livre, comme étant : "cette conscience en laquelle tout est inclus, à la fois l'actuel et le possible" ; elle se rapporte à tout ce qui est imaginable, c'est-à-dire à tout ce qui est, à tout ce qui sera et à tout ce qui pourrait être. Ceci est, probablement, la conscience absolue, et, du point de vue de l'être humain, c'est la conscience de Dieu Qui embrasse et contient, à la fois, le passé, le présent et le futur.

Qu'est alors la conscience universelle ? On pourrait la définir comme étant la conscience pensant dans le temps et dans l'espace, et contenant en elle l'idée de situation et de succession. Cette conscience est, en réalité, celle du groupe, le groupe lui-même formant une unité plus ou moins grande. Enfin, la conscience individuelle peut être définie comme étant la quantité de conscience universelle qu'une unité séparée est capable de percevoir et d'appréhender par elle-même.

Pour comprendre ces expressions un peu vagues – la conscience absolue, universelle et individuelle – il pourrait être utile de chercher à les illustrer par des exemples. On pourrait s'y prendre de la façon suivante : nous avons vu, au cours de nos précédentes conférences, qu'il faut considérer l'atome du corps humain comme une petite entité, une vie minuscule mais intelligente, et une sphère microscopique et active. Si nous prenons cette petite cellule comme point de départ, nous pourrons acquérir une notion de ce que sont ces trois  

 

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